不同姓氏的妈祖 寺庙妈祖解签1-100签

福建妈祖的诞生地是mainlandChina妈祖信仰的地方。仅在妈祖的家乡莆田，就有不少于100座妈祖庙。民国以前，福建沿海各府县每个县都有几十座妈祖庙。福建各地的妈祖庙数量依然巨大，香气浓郁。妈祖文化甚至深入内陆闽西客家山区。福建有三座妈祖庙被列为国家重点文物保护单位。

然而，在时期，母祖的信仰受到了严重打击，许多宫殿和雕像被摧毁。例如，湄州岛上的寺庙和母祖信仰发源地的相关文物在中被摧毁。莆田宫等寺庙只有少数，母祖神像藏在郊区的古井里，保留了时期的神像。泉州天后宫躲过了被摧毁的命运，因为它被用作工厂。改革开放后，随着两岸交流和统战的因素，母祖信仰逐渐恢复。由于母亲祖先信仰中独特的“香、割火”习俗，母亲祖庙为了增加自身与祖庙的联系，前往梅州捐款建造宫殿或拱门，使梅州岛母亲祖先宗教建筑迅速增加，但大陆母亲祖先信仰仍远低于。苏澳镇南澳南天宫纯金妈祖雕像。在，妈祖信仰是最常见的民间信仰之一。汉人移民多来自大陆渡海

而且省四面环海，海上活动频繁，母祖成为省人最常信仰的神之一。无论是大小街庄、山海聚落，还是通都大邑，都可以看到母祖庙。省只有510座母祖庙，其中有39座庙史考生，2座建于明代，37座建于清代。”(人 nd）。

省著名的母祖庙，台中大甲镇澜宫、云林北港朝天宫、彰化鹿港天后宫(新旧祖宫)、嘉义新港奉天宫、嘉义东石乡愚蠢港口港口宫、嘉义朴子配天宫、台南大天后宫、彰化南瑶宫、台南显宫鹿耳门天后宫、台南正统鹿耳门圣母庙、苗栗竹南中港慈裕宫、苗栗竹南龙凤宫、苗栗通霄拱天宫、台北松山慈佑宫、台北关渡宫、台北西门镇马祖庙、台北新庄慈佑宫、板桥慈惠宫、屏东高雄旗津旗后天后宫等。

此外，母祖也是众多著名寺庙的陪祭神。如台北蒙古龙山寺、蒙古祖师寺、林口竹林山寺、芦洲涌莲寺等。

母祖信仰传到后，逐渐发展出自己的特色。甚至有学者认为，母祖已经发展出了与母祖不同的特点:“‘母祖’原本是福建南部‘出海母祖’，只是渔民的守护神。然而，的母祖已经成为“过海母祖”，她已经成为历史上离开唐山的移民祈祷平安到的过海守护神。可以说，的母祖已经扎根于这片土地，成为独立于母祖的地方神”(张德林 2003，3）。这种观点得到了几位学者的附和(再见董芳苑) 2003，61-4；史明1992，31-2）。

然而，明代水师在郑和时期的母祖信仰已经相当普遍。清代以后，非沿海地区(如南京)也有母祖庙宇。一些学者区分“出海妈妈”的论点和意图受到了批评。以后，东南亚国家的中国人也普遍相信母亲的祖先，但当地的中国人是否认为母亲的祖先是“独立于母亲的祖先”的新神，答案就像是否有“新关羽”的信仰，恐怕大多数人都被拒绝了。在实际的民间信仰活动中，仍有许多和东南亚信徒前往福建湄洲岛，参观母祖庙，表明信徒对母祖源头的认可。

母祖信仰还包括对姓氏群的崇拜。由于母祖姓林，各地的林姓都喜欢称母祖为阿姨和祖母。为了拉近母祖与林姓之间的亲密关系，林姓也经常自称是母祖的孙子孙女，甚至组织了一个大规模的共同祭祀团体。例如，在台北，以林姓为主的七角头正龙社天上圣母神会1、林祖姑天上圣母会，省中部24庄。广东省最信仰母祖的地区是粤东的潮汕地区。潮汕地区有许多母祖庙，尤其是渔民、商人和盐民。每年农历三月二十三日，船民船上都会祭拜母祖神像，神诞就会隆重祭拜。以“汕头老母宫”和汕头市潮南区红岗镇红山古庙而闻名。

汕头妈屿岛以一岛两座母祖庙命名。

潮汕的一些地方每年都会举行大型游行活动。有些地方也叫妈祖“阿妈”。

大陆母祖石雕像也位于汕头中信度假村龙虎滩。

广东省最大的天后宫建于明朝，位于番禺南沙大角山东南部。乾隆年间大规模重建，二战严重破坏。1994年，香港著名商人霍英东率先捐款重建，1996年竣工。

南沙天后宫背山面海，这座巨大的天后石像建在宫前广场上，用365块花岗岩石砌成。母祖在香港被称为天后，而水上人则被称为阿姨。天后庙遍布香港，其中佛堂门天后庙在本港至大，立于宋代，每年都有许多渔民聚集在香中。在香港以外，在深圳南半岛赤湾以上，还有明朝与郑和有关的赤湾天后庙（明朝为天妃宫）。在人民成立之前，许多水上人士前来参观。

香港各大小天后庙，常以漂浮之说立庙，如在海岸上捡到天后神主牌、木像等，人便当地立庙，被视为神。这与福建等地的天后庙不同，因为神主是漂来的，每个庙都没有递属关系。村与村之间的天后，是独立的个体。比如这个村子的天后节日，开神功戏，也会邀请附近村子的天后观看。南京天妃宫位于明朝永乐五年的南京狮子山麓和长江之滨。据说郑和下西洋遇险，被林默救出，返航归来上奏永乐帝，然后修建。

妈祖文化旅游节一览表

太仓浏河天妃宫，又称“天妃灵慈宫”，俗称“娘娘庙”。宫中有“通番事迹碑”，描述了郑和下西洋的故事。

宿迁泗阳中兴天后宫，又称天妃宫，位于中兴镇骡马街西首，至今已有300多年的历史。杭州天妃宫记载见宋代《梦梁录》。清代武林门、吴山三茅观、儿童巷有三座天妃宫。

母祖庙位于浙江舟山、温岭、玉环、洞头、南麂、苍南等地。青岛天后宫建于明代成化三年，最初被称为“天妃宫”，是明清的砖木结构建筑。道教寺庙博览会天后宫博览会，通常被称为“青岛寺庙博览会”。

蓬莱的蓬莱阁由龙宫、子孙殿、弥陀寺、天后宫、三清殿、吕祖殿等古建筑组成。道教在马来西亚也有着悠久的历史。沙巴州正在建造世界上母亲祖先雕像。这座雕像将有十楼高，被视为宗教的经典形象。（注：马来西亚政府已正式禁止建设）

母祖信仰是最常见的汉族民间信仰之一。由于早期汉族移民大多来自大陆福建渡海，四面环海，海上活动频繁，母祖成为人最普遍信仰的神之一。无论是大小街庄、山海聚落，还是通都大邑，都能看到母祖庙。仅省就有510座母祖庙，其中有40名寺庙历史考生，其中3座建于明代，37座建于清代(包括湄洲祖庙三妈一座)。

自从母祖信仰传到以来，逐渐发展出自己的特色。一些学者认为，母祖已经发展出了与母祖不同的特点：“母祖原本是福建南方的‘海母祖’，只是渔民的守护神。但的母祖已成为“过海母祖”，她已成为历史上离开移民祈求平安到的过海守护神。虽然每年都有大量的香客来到湄洲母祖庙割香，但事实上，的母祖可以说已经扎根于这片土地，成为独立于大陆母祖的地方神。这一观点得到了几位学者的附和。

值得注意的是，母祖信仰还包括宗族和姓氏群的崇拜。由于母祖姓林，省各地的林氏都喜欢称母祖为阿姨祖，以拉近母祖与林氏的亲密关系。林氏也经常自称母祖的孙子孙女，甚至组织了大规模的共祭团体，如以林姓为主的台北“七角头正龙社天上圣母神会”。、中间“二十四庄林祖姑天上圣母会”、云林县六房天上圣母。

母亲信仰伴随着严格的祭祀仪式、民间传说、艺术成就、节日习俗等文化人类实践，是省汉族的重要文化资产。在文化建设协会目前授权的国家重要民俗中，有三种与母亲相关的信仰，分别是:大甲母亲环游世界，白沙屯母亲环游世界，北港朝天宫欢迎母亲。

母祖信仰的形成和发展可分为三个阶段。

第一阶段是形成期。母祖作为女巫活动，直到死后才成为“通天女神”。中心是湄洲岛，信仰范围仅限于湄洲岛附近。这一时期的母祖主要以巫的形象出现——蚀预祸福。这和其他巫师没什么不同，只是一片土地上的一个小神，但相信她的信徒是渔民，不同于其他巫师，或多或少有保护海上航行安全的功能。在他们眼里，母祖是一个无所不能的地方来保护神。第二阶段是初步发展时期。元朝时期，母祖信仰活动向北扩大。北宋宣和中国护航出使有功，获得了的寺庙数量，使母祖的崇拜得到了官方公开的认可，也促进了母祖女神帮助航行和救援的神力。第三阶段是大发展期。南宋绍兴26年授予母祖“夫人”称号，母祖从一般地方的小神跳上了具有特殊名称的官方神。绍熙元年(1190年)，母祖由“夫人”晋封为“妃子”，使母祖身份倍增，神名远播，逐渐形成了各地航海家崇拜的女神，“只有圣妃

妈祖

神灵显赫，凡航海者，赖以司命”(宋代真清德语)。母祖女神可以逐渐取代其他海神，成为航海者心目中的神。这也是古代阴阳学说影响的结果。宋明哲学注重阴阳对应和统一变化。在这种指导思想的影响下，选择母祖为海神比其他男性更符合传统观念，因此许多学者热衷于渲染母祖护航的传奇故事。

元代母祖信仰再次发展，元朝重视海上贸易，水运安全，必须依靠母祖海神的庇护。“国朝潜运，为事最重，所以南海诸神，有功于曹者得祭，只有天妃功大号尊，在妃最贵”(元王敬方《褒封水仙记》)。元朝18年(1281年)，元朝首次将母祖封为“保国明天妃”称号，立即将母祖神号升级。如果说宋代的封号只是把妈祖当成一个专门管理人间海上祸福的普通女神，那么元朝就是把妈祖从凡间神提升到上帝的尊神，管辖着世界各地的神妖怪。这就完全确立了母祖在四海诸神中至高无尚的权威，即“镇四海而无虞”。元朝崇拜海上女神，必然会在沿海地区掀起崇拜母祖的热潮。可以说，元代是母祖信仰在沿海大部分地区传播的重要时期。

明代封建统治者先后崇拜海上天妃，主要从出使海外和对外交往两个方面利用母祖信仰。郑和七次下西洋，每次出发前都要祭奠天妃，顺利远航后更要祭拜女神。在元代的基础上，明代关于母祖的传说进一步补充。元明两代在“三教合一”思想的影响下，各种崇拜者根据自己倾向的宗教哲学，加工或结合母祖的生活。

和前统治者一样，重视利用母祖信仰，整个都有七次法令，不包括的赐匾、表彰等。明末清初，郑成功抗清以省为基地，坚持，为了横渡海峡，确保胜利，不得不祈求母祖海神。在海神天妃的帮助下，施琅率水军攻克。非常重视利用母祖统一的作用。进一步补充和完善了清代关于母祖的传说。母亲和祖先的生活被描述得相当具体和生动。她把宋代文献中只有几句话的女巫描述成一个生动的女人，融合了儒、释、道的观念。最终完成了祖先“人-神”的演变。母祖的生平和传说基本统一定型。